08 Jul 09:12h
“El Hombre se salva si vuelve a la Tierra”
Y un camino de regreso, seguro, es el Arte y otro la Filosofía
El «Hombre » se salva si vuelve a la Tierra.
Eso es: volver de la enajenación, de la alienación. Volver del desarraigo que nos procura el «pensamiento calculador», o sea: el positivismo, el mercado, el inhumano capitalismo.
Esto es: oposición a la enajenación, a la alienación, a la obnubilación por el “pensamiento calculador”, a la habitación en el dogma, al encierro en eso que llaman “sentido común”…….
Volver al “Ejercicio de Aletheia”, a la construcción de Sentido en su cotidianeidad…….
Eso es: producir nuestra Subjetividad. Para constituir una Intersubjetividad inteligente, fuerte. Y digo, que: un camino seguro de regreso es el Arte, y otro la Filosofía.
Para llevar el pensamiento a Pensamiento Meditativo, para constituirnos en Sujetos del Sentido. Para comprender lo que dice Don Juan, el Chamán Yaki: «Sólo hay un Camino a construir para habitar, y debe ser un Camino con corazón”.
Yo recomiendo ayudar a los niños a habitar en el dominio del Arte…….lo único que puede salvarlos del daño de tanta inmundicia.
El Hombre se salva si vuelve a la Tierra.
Y esto es: si deja de suponer que es posible el desarraigo del Mundo Natural (si “suponer” no es la expresión de una actitud asociada al Instinto, es una idiotez o enajenación por el sistema).
En la construcción de nuestro Mundo Histórico y Hablante, sobreponemos el mundo animal. Pero el Hombre conforma el Ambiente y el Ambiente lo conforma.
El Hombre conforma la Naturaleza y la Naturaleza lo conforma.
El Ambiente es lo más íntimo que tenemos afuera.
Y aquel “suponer” no se asocia al Instinto.
El Hombre es un Sistema Abierto
Esto, es: somos un Organismo que necesitamos de una fuente exterior de energía.
Lo mismo es la llama de una vela o el vórtice o remolino en una corriente de agua en la proximidad de una compuerta.
Conformamos la Naturaleza y la Naturaleza nos conforma.
El concepto de “Sistemas Abiertos”, no puede entenderse con el Paradigma de la simplicidad, propio de la academia.
Menos puede ser entendido por el poder político y por el pensamiento calculador. Por eso aparecen designaciones como: “ambientalista”, que define a “quien cuida el ambiente”, “ecologista”
El concepto junguiano de Inconsciente Colectivo del Sujeto, implica el concepto de Sistema Abierto.
Jung sostiene que el Hombre llega a la vida con lo Inconsciente colectivo manifiesto.
El Ambiente es lo más íntimo, que tenemos afuera.
No es posible ser cuidador del Ambiente. Somos el Ambiente, junto con los árboles, los pájaros, el agua,………..
Quienes hablan de “ambientalistas”, suponen el ambiente como un “entorno”, por lo tanto, si se destruye puede que nada nos suceda. “Entorno” es un concepto matemático, explica bien el capítulo de “Aproximación de funciones”.
También, quienes hablan de “medio ambiente”, hacen un sinónimo de “entorno.
La noción de medio remite a caracteres físicos y fuerzas mecánicas.
El Ambiente: es un Ser vivo, robusto y frágil- aquí aparece el “pensamiento complejo”- “tiene un carácter auto-reorganizador espontaneo, pero también se muere si se lo envenena en dosis que provocan la muerte en cadena de especies ligadas entre sí y si se alteran las condiciones elementales de la vida”.
La respuesta que debemos construir, es a la pregunta:
¿Cómo y que hacer para ser feliz en el Mundo Histórico que construyo?
y no: ¿Cómo hago para repletar de artificios mi Mundo Histórico, siendo la repleción el modo de construirlo?
“La Tierra que depende del Hombre que depende de la Tierra”
Sobre eso del “sentido común”
Escucho decir con muchísima frecuencia, a los individuos de cualquier actividad y en una multiplicidad de circunstancias “hay que tener “sentido común””, “nos falta “sentido común””, “ese sentido, que es el menos común de los sentidos”.
Eso es habladuría, habladuría puesta en los individuos por algún artificio oculto del poder. En negación a la “construcción de sentido a la cotidianeidad”.
Esa “necesidad” de “sentido común”, esa animación al “sentido común”, es una necesidad, es una animación a lo Inefable. Lo Inefable es: “por debajo de la Palabra”. La Palabra es la morada del Ser- M. Heidegger. La palabra está asociada al Pensamiento. Las formas del pensamiento están expuestas y consignadas en el Lenguaje del Hombre- dice Hegel.
Renunciar a la Palabra, renunciar a la comunidad establecida de las conciencias es lo mismo que entregarse al sentimiento que está debajo del lenguaje. “Puesto que el sentido común recurre al sentimiento, su oráculo interior, rompe todo contacto con el que no es de su parecer, y así se ve obligado a explicar que no tiene nada más que decir a aquel que no encuentra y no siente en sí mismo la misma verdad, en otros términos, pisotea la raíz de la humanidad porque la naturaleza humana es tender al acuerdo mutuo, su existencia está solamente en la comunidad establecida de las conciencias. Lo que es antihumano, lo que es solamente animal, es encerrarse en el sentimiento y no poder comunicarse si no es por el sentimiento”-Hegel
No hablemos de “sentido común”. “Sentido común” es un término compuesto por dos palabras, enrostrado de ignorancia, de religiosidad, lo que se establece como conceptual cotidianamente no está cargado por el pensamiento, es la suposición de un sentido que se ha producido en un forzado y vacío compromiso social, en un consenso religioso, en una suposición de “lo que corresponde”.
Puede ser que, en un grupo reducido de una misma actividad, el sentido construido ahí, por cada uno de los participantes deba coincidir y a eso le llamen “sentido común”. Pero en lo público, en la cotidianeidad de los individuos en lo público, es lo que apunto.
Debemos pensar y decir: darle Sentido a lo cotidiano, eso es romper con Sentido aquel llamado “sentido común”.
Sobre el Arte, dice M. Heidegger, el Filósofo en el que inspiro mis pensamientos, en “De la esencia de la verdad”: La esencia del Arte consiste en que tiene la mirada esencial para lo posible, en que lleva a la obra las posibilidades ocultas de lo ente, haciendo con ellos por vez primera a los hombres videntes para lo realmente existente, en lo que ellos se mueven a ciegas.
La poesía hace a lo ente más ente.
Pero para entender qué es la obra de arte y el arte poético en cuanto tales, la filosofía tiene primero que desacostumbrarse de concebir el problema del arte como un problema de la estética.
Sobre la Filosofía, digo yo: La Filosofía surge de la Vida.
Es el lenguaje de la Vida. Intenta explicarla, le construye Sentido, procura que el Hombre entienda la Vida.
Pero cuando los Filósofos construimos conceptos, estos son siempre inacabados, sólo hablan de una parte de los fenómenos, de los acontecimientos, de los sucesos.
La Filosofía estudia la Existencia, este es su objeto de estudio.
El ente en su totalidad. “Toma al cuidado al ente en total………” (M. Heidegger).
Por lo tanto: si estudia la Existencia, estudia aspectos de la vida. El ente………y el Ser.
La Filosofía estudia la simultaneidad de lo Finito y lo Infinito en el Hombre: la vida humana finita y el pensamiento que es infinito.
La Tierra, lo único que tenemos, porque por fuera de la fábula no hay “cielo” para los “Hombres”. La Tierra que es donde apoyamos “el Suelo” que vamos procurando, por inherente, en las vigilias y en los sueños, al producir nuestra Subjetividad, en la constitución del Sujeto del Sentido, para una nueva Sociabilidad.
Sujeto-haciéndonos-Sujetos.
Miguel Montoya Jamed
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